ACTUALITÉS

15 octobre 2022

Amnésie historique et mémoire bafouée

Quelques réflexions sur la réaction anti-wokiste

 

« Terreur », « Chasses aux sorcières », « lynchage médiatique », « Totalitarisme » : s’il est une chose dont l’éditocratie militante, en lutte contre le dit « wokisme », n’a vraiment pas peur, elle qu’un simple foulard sur une tête musulmane, une page d’écriture inclusive, un colloque d’études de genre ou l’ombre d’une transexualité suffisent à faire trembler et crier au secours, c’est des mots. Des mots, ces gens n’ont vraiment pas peur, en particulier lorsqu’il s’agit de désigner – et de nommer – des adversaires. « Les paniques morales carburent à l’exagération », nous dit même Francis Dupuis-Déri, dans son remarquable essai, Panique à l’université. Rectitude politique, wokes et autres menaces imaginaires, qui vient de paraître. Preuves à l’appui, il développe un contre-argumentaire implacable qui révèle le caractère fantasmatique du « péril woke », sa fausseté sur le plan factuel, mais aussi les ressorts idéologiques et politiques de sa « construction ». Car c’est une véritable « industrie des idées réactionnaires » qui est à l’œuvre, avec des outils, des réseaux et des forces sociales mobilisées – et une conception militante, voire militaire, de la vie intellectuelle, dans laquelle la fin (« défendre l’homme blanc ») justifie à peu près tous les moyens, mensonges et sophismes compris. Dans les quelques extraits que nous proposons ici, en guise d’introduction à un livre fort utile, et à une rencontre avec Francis Dupuis-Déri et Sébastien Fontenelle ce mercredi 19 octobre à 19h à Paris, Francis Dupuis-Déri nous propose un accablant diagnostic sur le fonctionnement rhétorique, voire psychologique, de nos « antiwokistes » : hypsersensibilité à la critique et à la contradiction, insensibilité au réel – une insensibilité qui confine parfois, nous allons le voir, au révisionnisme historique, voire au négationnisme.

Les paniques morales carburent à l’exagération, à l’hyperbole et à l’outrance pour mieux fabriquer une menace diabolique. L’agitation politique n’en est que plus efficace. Déjà, dans les années 1980, Allan Bloom jonglait avec des références historiques terrifiantes pour qualifier les féministes et le mouvement afroaméricain. À le croire, la « révolution sexuelle » des féministes entrait dans sa phase de « terreur », une évocation des moments les plus sanglants de la Révolution française avec sa « multitude de censeurs » et ses « tribunaux d’inquisition ». Il qualifiait aussi ses collègues féministes de « Khmers rouges », en référence aux milices armées du Parti communiste cambodgien responsables de la mort de 1,5 à 2 millions de personnes. Quant au Black Power qui « déferla sur les universités comme un raz de marée », le philosophe paranoïaque y voyait un « exemple de totalitarisme » [1].

Les polémistes qui ont importé ce débat en France ont repris la même rhétorique outrancière ridicule. S’ils s’affichaient comme les martyrs du totalitarisme féministe ou antiraciste, ils reprochaient pourtant du même souffle à leurs adversaires de jouer à la victime. Dans La tentation de l’innocence, paru en 1995, Pascal Bruckner dénonçait ainsi cette tendance à la « victimisation » chez les femmes, les Noirs, les « Indiens », les enfants, « etc. » Ces groupes participaient selon lui de l’« hystérie misérabiliste » : « il suffit d’être dit victime pour avoir raison », même si on « ne traverse aucune épreuve particulière » et qu’on mène « une existence conforme et dépourvue du moindre drame ». On croirait lire Pascal Bruckner se décrivant lui-même. Et alors qu’il ridiculisait quiconque « s’autoproclamait martyr » en 1995, il se déclarera en revanche solidaire des « martyrs du politiquement correct » en 2020.

Cet auteur reproche à plusieurs reprises aux féministes et aux antiracistes leur « rhétorique outrancière » [2] et de « se délecter à l’idée [de vivre] vraiment sous une dictature », mais n’hésite pas lui-même à qualifier les féministes de « croisées » qui traitent les « porteurs de phallus » en « boucs émissaires » qu’elles veulent « stigmatiser », « tuer » et même « éradiquer » lors de « séances d’humiliation collective » rappelant la « Révolution culturelle chinoise ». Cette éradication semble avoir échoué dans les années 1990, puisqu’il affirme aujourd’hui que les activistes féministes et antiracistes constituent encore une « faction vengeresse » qui pratique l’« excommunication », l’« inquisition », les « autodafés », la « chasse aux sorciers » et le « lynchage », qui instaure une « terreur judiciaire » et des « camps de rééducation », cherche de « nouvelles têtes à couper » et planifie un « meurtre purificatoire » et même l’« élimination des hommes » [3]. « Il va falloir que je sois très, très nuancé » [4], avait-il pourtant confié alors qu’il rédigeait son livre.

(…)

La chroniqueuse du journal britannique The Guardian Arwa Mahdawi remarque avec ironie que « [p]ersonne n’est plus facilement outré que ces conservateurs par tant de choses banales », alors qu’ils reprochent sans cesse aux wokes d’être hypersensibles. En Grande-Bretagne, un sondage sur ce sujet a révélé que 10 % des personnes se considérant « très progressistes » sont offensées qu’on leur souhaite « joyeux Noël ! », mais que plus de 20 % des personnes « très conservatrices » le sont si on leur souhaite « joyeuses Fêtes ! » [5]. Les conservateurs sont donc deux fois plus hypersensibles que les progressistes !

Au Québec, c’est le cas de Mathieu Bock-Côté, qui s’offusque que les forces conjuguées des progressistes et de l’immigration menaceraient de « déchristianiser les fêtes de Noël » et de rendre « tabou » l’usage du mot « Noël » [6]. Il discute presque chaque année dans les médias de ce drame civilisationnel, une polémique qu’il essaie d’importer des États-Unis. Il en faisait même état dans sa thèse de doctorat en 2013, mobilisant à ce sujet le conservateur Paul Gottfried, qui s’insurge contre la political correctness dans Multiculturalism and the Politics of Guilt : Toward a Secular Theocracy (Multiculturalisme et la politique de la culpabilité. Vers une théocratie laïque) [7].

(…)

L’hypersensible Mathieu Bock-Côté se vexe que des féministes ne veulent plus qu’on les appelle « mademoiselle » ou que des agences de services préfèrent ne plus utiliser la formule « mesdames et messieurs », pour ne pas heurter les personnes trans et non binaires. Il évoque « des lobbies idéologiques très agressifs » et ces « minorités militantes fanatisées » de « l’inquisition woke » qui cherchent à « bouleverser et même piétiner les codes immémoriaux de la civilité » dans un « délire autoritaire et destructeur » [8].

Devant ces propos, on en vient à se demander si ces polémistes savent de quoi ils parlent, s’ils connaissent bien l’actualité et l’histoire, s’ils ont une pensée pour les victimes réelles des violences politiques, s’ils réalisent à quel point leurs analogies sont à la fois ridicules, scandaleuses et mensongères.

Prenons leur comparaison à la « chasse aux sorcières ». Les études historiques estiment qu’il y aurait eu au moins 60 000 personnes exécutées pour sorcellerie, après avoir subi diverses tortures. Les victimes étaient en très grande majorité des femmes, souvent pauvres et marginalisées, par exemple des paysannes mendiantes, mais aussi des guérisseuses et des sages-femmes que les nouveaux clercs de l’Université voulaient éliminer pour s’arroger le monopole de la médecine. Des juifs et des homosexuels étaient également brûlés vifs pour sorcellerie. À noter que la chasse aux sorcières est toujours pratiquée, selon le Haut-Commissariat des Nations Unies aux droits de l’homme (HCDH), et des milliers de personnes sont tuées, surtout des femmes âgées et des enfants, sur simple soupçon d’avoir pratiqué des rituels « maléfiques » [9].

La vie sur les campus d’aujourd’hui n’a évidemment rien à voir avec une telle violence meurtrière de masse. Certes, l’expression « chasse aux sorcières » a été reprise aux États-Unis pour parler du maccarthysme, qui traquait les communistes. Entre 1947 et 1965, 5 millions de fonctionnaires du gouvernement fédéral ont dû se soumettre à un test de loyauté, 2 700 ont été mis à pied, 12 000 ont démissionné et au moins 600 universitaires ont perdu leur poste. Encore une fois, il ne se passe rien de comparable en ce moment dans la société ou sur les campus.

Les polémistes évoquent aussi la « terreur » de la Révolution française, orchestrée par le Comité de salut public, ce qui semble plus justifié puisque leurs ancêtres politiques en furent des victimes directes (monarchistes et aristocrates guillotinés), aux côtés de révolutionnaires jugés trop égalitaristes. On estime que les autorités ont procédé à 300 000 arrestations, qu’environ 17 000 personnes ont été exécutées et que 10 000 autres sont mortes en prison. Selon Marc Angenot, spécialiste de rhétorique politique en France, l’utilisation comme épouvantail de références à la Terreur de la Révolution française s’inscrit dans une longue tradition réactionnaire, comme chez le monarchiste antirépublicain Joseph de Maistre. Marc Angenot rappelle que l’évocation de la Terreur est « censée, par son énormité même inspirer une insurmontable horreur » [10]. Sans oublier la Terreur blanche des forces contre-révolutionnaires massacrant des hommes, des femmes et même des enfants, y compris de nuit dans des prisons pour éliminer des républicains qu’on battait à mort, qu’on brûlait ou qu’on poussait du haut des tours [11]. Quelle que soit la « terreur » dont il est question, elle n’a rien à voir avec les mouvements féministes et antiracistes d’aujourd’hui sur les campus.

Quant au « lynchage », il semble logique d’y voir une référence à l’histoire des États-Unis. Avant l’abolition de l’esclavage, le lynchage y a ciblé environ 300 militant·e·s blanc·he·s abolitionnistes, mort·e·s pour avoir lutté par empathie et solidarité pour l’égalité et la liberté des autres. Après la guerre de Sécession et l’émancipation des esclaves, environ 10 000 lynchages d’Africain·e·s-Américain·e·s ont été perpétrés par des membres du Ku Klux Klan et des Knights of the White Camelia (Chevaliers du camélia blanc) ou de simples racistes sans affiliation particulière. Déjà atroce en soi, le lynchage était souvent précédé par diverses formes de torture, dont la castration pour humilier les hommes noirs. Journaliste afro-américaine et militante contre le lynchage, Ida B. Wells-Barnett a bien expliqué que la « foule lyncheuse » agissait souvent avec la complicité du shérif local et que le maire pouvait accorder un congé aux élèves pour assister à l’exécution. Les compagnies de chemin de fer proposaient des horaires adaptés pour que le voisinage puisse participer à cette « fête » pour la population blanche. Des photos de lynchages se retrouvaient ensuite sur des cartes postales que les familles blanches gardaient en souvenir, de génération en génération [12]

On compte aussi environ 130 femmes noires lynchées de 1880 à 1930. Là encore, il s’agit de scènes d’horreur d’une cruauté inimaginable. Certaines ont été pendues alors qu’elles étaient visiblement enceintes, d’autres d’abord violées. Mary Turner, par exemple, a déclaré qu’elle ferait tout en son pouvoir pour faire punir les hommes qui avaient lynché son mari, dont elle attendait un enfant. Ces « bêtes humaines sans merci », ces « démons au visage pâle » ne se sont pas laissés faire [13]. Ils l’ont lynchée après l’avoir brûlée vive, puis ont extirpé au couteau le fœtus de son ventre [14].

Quant à la « révolution culturelle » qui a marqué la Chine de 1966 à 1976, les intellectuels qualifiés de « contre-révolutionnaires » étaient emprisonnés en isolement, torturés et assignés à des travaux forcés dans des fermes d’État. Des professeur·e·s d’université ont servi les repas à la cafétéria, nettoyé les planchers et lavé les toilettes des campus, ce que ne fait aucun·e professeur·e d’université aujourd’hui. On estime qu’entre 500 000 et 3 millions de personnes sont mortes d’épuisement en raison de travaux forcés ou ont été exécutées par les fameux « gardes rouges ». Par exemple, lors de l’attaque menée en 1975 contre le village musulman de Shadian, dans la province de Yunnan, totalement rasé après le massacre de 1 600 villageois, y compris 300 enfants. L’objectif de Mao était d’empêcher l’ouverture d’une mosquée par des « contre-révolutionnaires » s’opposant « au socialisme et aux valeurs maoïstes au nom de la religion » [15].

Ces polémistes évoquent compulsivement les pires violences politiques, mais n’expriment aucune empathie pour les millions de victimes réelles dont ils détournent la mémoire pour stimuler l’empathie pour l’« homme blanc » et pour eux-mêmes, alors qu’ils vivent confortablement sans que personne ne les condamne au bûcher, au lynchage, à la guillotine ou au camp de rééducation.

Ce manque flagrant d’humanité et d’empathie avait déjà été constaté par le sociologue néomarxiste Theodor W. Adorno, au sujet de l’extrême droite en Allemagne de l’Ouest en 1967. Il constatait qu’il est malheureusement inutile de lancer « des appels éthiques, des appels à l’humanité, car le mot “humanité” lui-même et tout ce qui lui est associé chauffe à blanc les gens dont il est question, il provoque le même effet que l’angoisse et la faiblesse » [16]. Selon Adorno, en appeler à l’humanité des réactionnaires ne provoque chez eux que rires méchants et plus d’insultes encore. Or, ce manque d’humanité n’est pas le seul problème de la pensée réactionnaire, qui est aussi littéralement insensible au réel, d’où ces récits fallacieux unidimensionnels, vidés d’interactions conflictuelles et des rapports de force qui traversent nos sociétés. Ils ne voient qu’une seule force toute-puissante, qui écrase tout : l’alliance totalitaire des féministes et des antiracistes.

P.-S.

Ce texte est extrait du livre de Francis Dupuis-Déri, Panique à l’université. Rectitude politique, wokes et autres menaces imaginaires. Nous le reproduisons avec l’aimable autorisation de l’auteur et des Éditions Lux.

Une rencontre publique avec Francis Dupuis-Déri et Sébastien Fontenelle, auteur du livre On ne peut pas tout dire. Petit éloge de la censure, est organisée le mercredi 19 octobre à 19h au Lieu Dit, 6 rue Sorbier, Paris 20ème.

Notes

[1Allan Bloom, L’âme désarmée. Essai sur le déclin de la culture générale, Paris, Les Belles Lettres, coll. « Le goût des idées », 2021 [1987], p. 122- 123, 132 et 448.

[2Pascal Bruckner, Un coupable presque parfait. La construction du bouc émissaire blanc, Paris, Grasset, coll. « Essais », 2020, p. 25, 46 et 94. 3 Pascal Bruckner, La tentation de l’innocence, Paris, Grasset, 1995,
p. 15, 16, 142-143, 147, 151, 171-178, 182 et 184.

[3Ibid., p. 25, 26, 29, 35, 36, 51, 52, 60, 83, 84, 87, 88, 100, 114, 115, 118, etc. ; Pascal Bruckner, « “Lynchage”, ces activistes qui prétendent faire la police des mots », Le Figaro, 1er décembre 2020.

[4Dominique Perrin, « Pascal Bruckner, le mâle pensant », Le Monde, 10 avril 2020.

[5Arwa Mahdawi, « Populist Correctness : The New PC Culture of Trump’s America and Brexit Britain », The Guardian, 19 février 2017.

[6Mathieu Bock-Côté, Le multiculturalisme comme religion politique, Paris, Éditions du Cerf, coll. « Actualité », 2016, p. 196 ; voir aussi Antoine Robitaille, « Fin de la session parlementaire à Québec : Jean Charest et André Boisclair évitent le mot “Noël” », Le Devoir, 15 décembre 2006.

[7Mathieu Bock-Côté, La mutation de la gauche et la recomposition du champ politique occidental. 1968-2010, thèse de doctorat en sociologie, UQAM, 2013, p. 245. Voir aussi, du même auteur : « Joyeux Noël ! », Vigile Québec, 18 décembre 2006 ; « Joyeux Noël ou Joyeux décembre, monsieur Orwell ? », Le Devoir, 24 décembre 2009 ; « La guerre contre Noël », Le Journal de Montréal, 7 décembre 2011 ; « Mon souhait pour Noël », Le Journal de Montréal, 7 novembre 2012 ; « Interdiction des crèches : la guerre contre Noël est déclarée », Le Figaro, 5 décembre 2014 ; « La guerre contre Noël se poursuit », Le Journal de Montréal, 23 décembre 2016 ; « Pourquoi il est important de sauver Noël », Le Journal de Montréal, 19 novembre 2020.

[8Mathieu Bock-Côté, « La guerre contre la politesse », Le Journal de Montréal, 15 juillet 2021 ; du même auteur : « Derrière l’attaque contre Monsieur Patate », Le Journal de Montréal, 27 février 2021 ; « Madame, Monsieur », Le Journal de Montréal, 28 janvier 2017.

[9Patrick Snyder, Représentations de la femme et chasse aux sorcières, XIIIe-XVe siècles. Lecture des enjeux théologiques et pastoraux, Montréal, Fides, 2000 ; Ritta Jo Horsley et Richard A. Horsley, « On the Trail
of the “Witches” : Wise Women, Midwives and the European Witch Hunts », Women in German Yearbook, vol. 3, 1987, p. 1-28 ; Claude Lévesque, « L’ONU s’inquiète : la “chasse aux sorcières” est toujours pratiquée », Le Devoir, 2 septembre 2009.

[10Marc Angenot, « Querelles historiennes sur la Révolution française : l’argumentation par le chiffre des victimes et les polémiques sur la qualification génocidaire », Argumentation et analyse du discours, no 23, octobre 2019.

[11Stephen Clay, « Justice, vengeance et passé révolutionnaire : les crimes de la Terreur blanche », Annales historiques de la Révolution française, no 350, octobre-décembre 2007, p. 109-133.

[12Ida B. Wells-Barnett, « Lynch Law in America », The Arena, janvier 1900, p. 15-24 ; « Lynching Postcards 1908 », Truth in Photography, s. d.

[13Du poème à sa mémoire, de Carrie Williams Clifford, « Little Mother (Upon the Lynching of Mary Turner) », dans The Widening Light, Boston, Walter Reid, 1922.

[14Walter F. White, « The Work of a Mob », The Crisis, vol. 16, no 5, septembre 1918, p. 222 ; Crystal N. Feimster, Southern Horrors : Women and the Politics of Rape and Lynching, Cambridge (MA), Harvard University Press, 2009, p. 174 ; William F. Pinar, The Gender of Racial Politics and Violence in America : Lynching, Prison Rape, and the Crisis of Masculinity, New York, Peter Lang, coll. « Counterpoints », 2001, p. 909 ; Angela Davis, Femmes, race et classe, Paris, Des femmes / Antoinette Fouque, 2007 [1981], p. 121-140.

[15Xian Wang, « Islamic Religiosity, Revolution, and State Violence in Southwest China : The 1975 Shadian Massacre », mémoire de maîtrise, Asia Pacific Policy Studies, University of British Columbia, 2013,
p. 40 ; Song Yongyi, « Chronology of Mass Killings during the Chinese Cultural Revolution (1966-1976) », Mass Violence & Resistance, 25 août 2011 ; Xing Li, « The Chinese Cultural Revolution Revisited », The China Review, vol. 1, no 1, automne 2001, p. 137-165 ; Anne F. Thurston, « Victims of China’s Cultural Revolution : The Invisible Wounds : Part I », Pacific Affairs, vol. 57, no 4, hiver 1984-1985, p. 599-620 ; Lucian W. Pye, « Reassessing the Cultural Revolution 20 Years On : Four Views on the Cultural Revolution », The China Quarterly, no 108, décembre 1986, p. 597-612.

[16T. W. Adorno, Le nouvel extrêmisme de droite. Une conférence, Climats, 2019, pp. 25-36

Francis Dupuis-Déri, Les mots sont importants, 15 octobre 2022.

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